Apa Itu Babaylan Dalam Mitologi Negara Filipina

Babaylan (juga balian atau katalonan, di antara banyak nama lain) adalah dukun dari berbagai kelompok etnis di pulau pra-kolonial Filipina.  Para dukun ini berspesialisasi dalam berkomunikasi, menenangkan, atau memanfaatkan roh orang mati dan roh alam. Mereka hampir selalu wanita atau pria yang feminin (asog atau bayok).

Mereka diyakini memiliki pembimbing roh, yang dengannya mereka dapat menghubungi dan berinteraksi dengan roh dan dewa (anito atau diwata) dan dunia roh.  Peran utama mereka adalah sebagai perantara selama ritual pag-anito séance. Ada juga berbagai subtipe babaylan yang berspesialisasi dalam seni penyembuhan dan herbalisme, ramalan, dan sihir.

Babaylan adalah anggota masyarakat yang sangat dihormati, setara dengan kelas bangsawan pra-kolonial. Dengan tidak adanya datu (kepala domain), babaylan berperan sebagai kepala sementara domain tersebut. Babaylan adalah spesialis ritual yang kuat yang memiliki pengaruh terhadap cuaca, dan dapat memanfaatkan berbagai roh di alam dan  alam spiritual.

Orang-orang Babaylans sangat dihormati karena mereka diyakini memiliki kekuatan yang dapat memblokir sihir gelap datu atau roh jahat dan menyembuhkan yang sakit atau terluka.  Di antara kekuatan lain babaylan adalah memastikan kehamilan yang aman dan kelahiran anak. Sebagai media spiritual, babaylan juga memimpin ritual dengan persembahan kepada berbagai dewa atau dewa.

Sebagai ahli dalam pengetahuan ilahi dan ramuan, mantra, dan ramuan obat, penangkal, dan berbagai ramuan dari berbagai akar, daun, dan biji, babaylan juga dianggap sebagai sekutu dari datus tertentu dalam menaklukkan musuh, oleh karena itu, babaylan juga dikenal karena spesialisasi mereka dalam pertempuran medis dan ilahi.

Pengaruh mereka berkurang ketika sebagian besar kelompok etnis Filipina masuk Islam dan Katolik. Di bawah Kerajaan Spanyol, babaylan sering difitnah dan dituduh sebagai penyihir dan "pendeta setan" dan dianiaya dengan keras oleh pendeta Spanyol. Dalam masyarakat Filipina modern, peran mereka sebagian besar telah diambil alih oleh penyembuh rakyat, yang sekarang sebagian besar adalah laki-laki, sementara beberapa masih dituduh sebagai "penyihir".

Di daerah-daerah di mana orang-orang belum bertobat menjadi Muslim atau Kristen, terutama wilayah leluhur masyarakat adat, dukun dan sifat budaya mereka terus ada dengan komunitas masing-masing, meskipun dukun dan praktik mereka perlahan-lahan dilemahkan oleh agama-agama Ibrahim.


Etimologi

Babaylan dan istilah-istilah terkait berasal dari bahasa Balian * Proto-Barat-Melayu-Polinesia, yang berarti "dukun" (mungkin awalnya perempuan, waria, atau hermafrodit) atau "sedang".  Berbagai serumpun dalam bahasa Austronesia non-Filipina lainnya termasuk babalian, bobolian, dan bobohizan (Kadazan-Dusun);  wadian (Ma'anyan);  belian (Iban); belian (Melayu);  walen atau walyan (Jawa Kuno); balian (Bali);  bolian (Mongondaw);  balia (Uma); wulia atau balia (Bare'e);  balia (Wolio);  balian (Ngaju);  dan balieng (Makassar). 

Ahli bahasa Otto Dempwolff berteori bahwa akhirnya dapat berasal dari bahasa Proto-Austronesia * bali ("pengiring", "menemani") dengan akhiran * -an, dalam arti "orang yang mengantar jiwa ke dunia lain (a  psychopomp) ". Namun, ahli bahasa Robert Blust dan Stephen Trussel telah mencatat bahwa tidak ada bukti bahwa * balian adalah bentuk sufiks, dan dengan demikian percaya bahwa interpretasi Dempwolff tidak benar.


Terminologi

Sebagian besar babaylan mewarisi status mereka dari babaylan yang lebih tua tempat mereka magang, biasanya seorang kerabat. Dalam beberapa budaya, seperti di antara orang-orang Isneg, dukun yang lebih tua dapat memilih murid dari kalangan wanita muda desa yang memenuhi syarat.

Namun, beberapa menjadi babaylan setelah mengalami apa yang disebut "krisis inisiasi perdukunan" (juga "penyakit perdukunan" atau "kegilaan perdukunan"). Ini termasuk penyakit serius atau kronis, pengalaman mendekati kematian, kejang tiba-tiba dan gemetar, depresi, peristiwa atau perilaku aneh (termasuk memanjat pohon balete atau menghilang selama beberapa hari tanpa ingatan tentang peristiwa itu), serangan kegilaan (termasuk yang disebabkan oleh kejiwaan trauma dari peristiwa masa lalu), dan visi atau mimpi aneh. Ini dianggap sebagai perjumpaan dengan roh-roh, di mana jiwa orang tersebut dikatakan sedang melakukan perjalanan ke dunia roh.  Dalam kasus-kasus seperti ini, dikatakan bahwa roh memilih orang tersebut, bukan sebaliknya.

Setelah dipilih, dukun menjalani ritual inisiasi. Ritus-ritus ini dimaksudkan untuk mendapatkan atau mentransfer perlindungan roh.  Di antara Visayans, ritual ini dikenal sebagai tupad atau tupadan. Dalam kasus orang dengan "penyakit perdukunan", ritus inisiasi ini dianggap sebagai obat, di mana inisiat mendapatkan kembali kesehatan atau kewarasan dengan mengakui keinginan roh dan "menjawab panggilan".

Ketika menjadi sukarelawan alih-alih menjadi sukarelawan, kerabat mereka biasanya diharuskan membayar biaya besar kepada dukun senior untuk pelatihan.  Ritus inisiasi dapat berkisar dari sekadar mendorong trans melalui herbal atau alkohol, hingga mendorong krisis pribadi melalui kesulitan fisik atau psikologis. Contoh ekstrim dari upacara inisiasi termasuk dikubur hidup-hidup atau direndam dalam air semalaman.

Setelah inisiasi, peserta magang dilatih dalam rincian peran mereka.  Pelatihan ini termasuk belajar tentang ritual, nyanyian dan nyanyian, pengorbanan yang sesuai untuk setiap roh, sejarah lisan, ramuan dan praktik penyembuhan, dan mantra sihir, antara lain.  Mereka biasanya membantu dukun senior selama upacara sampai pelatihan mereka selesai, yang bisa memakan waktu berbulan-bulan hingga bertahun-tahun.  Setiap dukun dapat memiliki satu atau lebih peserta magang seperti itu, pada berbagai tingkatan atau spesialisasi.


Panduan roh

Kekuatan dukun untuk berkomunikasi dengan dunia roh berasal dari teman roh mereka yang membimbing mereka dan menjadi perantara bagi mereka.  Roh-roh ini biasanya disebut dalam istilah eufemistik seperti abyan ("teman"), alagad atau bantay ("wali"), atau gabay ("pemandu"), di antara istilah-istilah lain.

Dukun memiliki setidaknya satu abyan, dengan dukun yang lebih kuat memiliki banyak abyan. Orang-orang tertentu seperti pemimpin atau pejuang yang kuat (terutama mereka yang memiliki kerabat dukun) juga diyakini memiliki abyan sendiri yang memberi mereka kekuatan magis.  Abyan juga dipercaya untuk membimbing, mengajar, dan menginspirasi seniman dan pengrajin yang terampil di masyarakat.

Arwah Abyan bisa menjadi arwah leluhur, tetapi mereka biasanya arwah bukan manusia.  Dukun memiliki teman roh sejak lahir, menarik perhatian mereka selama "penyakit perdukunan", atau mendapatkan kesetiaan mereka selama inisiasi ke perdukunan.  Roh diyakini sebagai makhluk sosial, dengan kebiasaan dan kepribadian masing-masing (baik dan buruk).  Persahabatan abyan bergantung pada timbal balik.

Dukun tidak memerintahkan mereka. Orang dengan abyan harus secara teratur mempersembahkan korban kepada roh-roh ini, biasanya terdiri dari makanan, minuman beralkohol, nganga, dan darah dari hewan kurban (biasanya ayam atau babi) untuk menjaga hubungan baik.  Persahabatan abyan ini, begitu didapatkan, adalah abadi.  Mereka pada dasarnya menjadi bagian dari keluarga.  Abyan dukun yang sudah meninggal sering akan "kembali" ke kerabat yang masih hidup yang mungkin memilih untuk menjadi dukun juga.

Abyan sangat penting dalam ritual perdukunan karena mereka mencegah jiwa dukun tersesat di dunia roh.  Mereka juga mengkomunikasikan permohonan atas nama dukun kepada roh atau dewa yang lebih kuat, serta memerangi roh jahat selama ritual penyembuhan atau pengusiran setan.


Seks dan gender

Di sebagian besar kelompok etnis Filipina, dukun sebagian besar perempuan karena peran dukun (terutama medium) menjadi yang intrinsik feminin. Di antara minoritas laki-laki, sebagian besar berasal dari kelas khusus dukun — laki-laki yang feminin yang dikenal sebagai asog di Visayas dan bayok di Luzon. Asog mengambil suara, perilaku, gaya rambut, dan pakaian perempuan.  Mereka diperlakukan sebagai wanita oleh komunitas dan bekerja dalam profesi feminin tradisional seperti perdukunan, tembikar, dan tenun.

 Dalam Historia de las islas e indios de Bisaya (1668), sejarawan dan misionaris Spanyol Francisco Ignacio Alcina mencatat bahwa asog menjadi dukun karena menjadi diri mereka sendiri. Tidak seperti dukun perempuan, mereka tidak perlu dipilih atau menjalani ritual inisiasi.  Namun, tidak semua asog dilatih untuk menjadi dukun.

Meskipun demikian, dukun jantan tetap langka di beberapa daerah.  Naskah Bolinao (1685), misalnya, mencatat bahwa selama penyelidikan Inkuisisi terhadap dukun di kota Bolinao antara 1679 dan 1685, perlengkapan animistik disita dari 148 orang. Dari mereka, 145 adalah dukun perempuan, dan tiga sisanya adalah dukun laki-laki waria. Meskipun kelangkaan dukun pria feminin ini mungkin tidak selalu terjadi pada semua kelompok etnis.

Castano (1895) menyatakan bahwa orang-orang Bicol akan mengadakan ritual ucapan syukur yang disebut atang yang "dipimpin" oleh seorang imam "banci" yang disebut asog.  Mitra wanitanya, yang disebut baliana, membantunya dan memimpin para wanita dalam menyanyikan apa yang disebut soraki, untuk menghormati Gugurang.

Babaylan dapat dengan bebas menikah dan memiliki anak, termasuk asog laki-laki yang dicatat oleh penjajah Spanyol awal sebagai menikah dengan pria. Dalam beberapa kelompok etnis, pernikahan adalah prasyarat untuk mendapatkan dukun penuh  status.

Setelah penaklukan Spanyol atas Filipina, praktik perdukunan menjadi klandestin karena penganiayaan oleh ulama Katolik.  Selama periode ini, dukun laki-laki (terutama yang berspesialisasi dalam seni herbalisme dan penyembuhan non-religius) menjadi dominan.

Dukun perempuan menjadi kurang umum, sementara asog (dukun atau lainnya) dihukum dengan keras dan didorong untuk bersembunyi. Namun, perubahan status perempuan dan pengucilan asog tidak segera mengubah peran feminin para dukun.  Dukun laki-laki pada akhir abad ke-17 masih berpakaian sebagai wanita selama ritual, meskipun mereka tidak melakukannya dalam kegiatan sehari-hari mereka.  Tidak seperti asog kuno, mereka tidak memiliki hubungan seksual dengan pria lain, dan memang, tetapi tidak setiap saat, biasanya menikah dengan wanita.


Ato, dewa kesuburan orang Bontoc

Peran utama dukun adalah sebagai medium roh. Mereka adalah perantara antara dunia fisik dan dunia roh, karena kemampuan mereka untuk mempengaruhi dan berinteraksi dengan roh (anito), baik yang jahat maupun yang baik hati.

Ada dua jenis roh umum yang biasanya berinteraksi dengan ritual séance.  Yang pertama adalah roh lingkungan atau alam "terikat" ke lokasi tertentu atau fenomena alam (mirip dengan genii loci). Mereka "memiliki" tempat dan konsep seperti ladang pertanian, hutan, tebing, laut, angin, kilat, atau alam di dunia roh.

Beberapa juga "penjaga" atau totem dari berbagai binatang dan tumbuhan. Mereka memiliki kualitas yang tidak manusiawi dan abstrak, yang mencerminkan dominasi khusus mereka.  Mereka biasanya tidak muncul dalam bentuk manusia dan biasanya kurang gender atau androgini.  Mereka jarang peduli dengan urusan manusia.  Ritual yang melibatkan roh-roh ini hampir selalu dilakukan di luar ruangan.

Jenis roh kedua adalah roh "tidak terikat" yang memiliki keberadaan independen.  Mereka muncul dalam hewan (biasanya sebagai burung) atau bentuk seperti manusia, memiliki diferensiasi gender, dan memiliki nama pribadi. Mereka paling mirip dengan peri cerita rakyat Eropa.

Ini adalah  jenis roh yang paling umum untuk menjadi abyan, karena mereka adalah yang paling "ramah" dan dapat tertarik pada aktivitas manusia. Roh-roh ini biasanya disebut sebagai engkanto (dari bahasa Spanyol encanto) dalam cerita rakyat Filipina modern.  Tidak seperti arwah "terikat", arwah ini dapat diundang ke rumah tangga manusia, dan ritual mereka dapat dilakukan di luar maupun di dalam ruangan.

Namun, kategori ini tidak statis.  Roh yang terikat dapat menjadi tidak terikat, dan sebaliknya. Beberapa dukun memiliki pemandu roh yang awalnya adalah roh alam yang telah menjadi tidak terikat.

Tidak semua ritual perdukunan menghasilkan kepemilikan roh.  Roh yang tidak terikat selalu memiliki dukun selama ritual.  Baik secara sukarela atau tidak.  Sebaliknya, roh yang terikat, pada dasarnya, tidak memiliki dukun. Sebaliknya, mereka hanya diajak bicara oleh dukun. Roh-roh yang terikat yang secara tidak sengaja "melekat" pada manusia dianggap berbahaya, dan merupakan penyebab penyakit spiritual, mulai dari kebingungan, keinginan makan yang aneh, nafsu, hingga kemarahan yang tidak masuk akal.

Kadang-kadang untuk berbicara dengan roh-roh terikat tertentu, dukun mungkin membutuhkan perantaraan abyan mereka, yang pada gilirannya akan memiliki dukun.  Roh terikat juga dapat berinteraksi dengan non-dukun, seperti ketika mempersembahkan korban kepada roh hutan sebelum berburu.

Penyembuhan adalah peran paling penting bagi dukun di komunitas mereka.  Dukun membedakan antara dua jenis penyakit, penyakit alami (atau non-spiritual), dan penyakit spiritual.  Penyakit alami tidak memerlukan dukun untuk penyembuhan, sedangkan penyakit spiritual membutuhkannya.

Seperti budaya Austronesia lainnya, orang Filipina yang animistis percaya pada konsep dualisme jiwa (kadang-kadang disebut sebagai "jiwa kembar" atau "jiwa ganda").  Seseorang diyakini terdiri dari setidaknya dua jiwa — nafas kehidupan (ginhawa atau hininga, yang tetap dengan tubuh yang hidup) dan jiwa astral (kalag atau kaluluwa, yang dapat melakukan perjalanan ke dunia roh).

Ginhawa diyakini berada di lubang lambung (biasanya hati), sedangkan kalag berada di kepala. Ginhawa melambangkan tubuh dan dorongan tubuh seseorang;  sedangkan kalag mewakili identitas, pikiran, dan kekuatan orang tersebut. Keduanya diperlukan pada orang yang hidup.

Penyakit alami adalah hasil dari kerusakan pada ginhawa.  Meskipun mereka tidak memerlukan dukun, mereka tetap penting, karena kematian ginhawa juga akan berarti kematian tubuh.  Mulai dari luka, patah tulang, keracunan, dan gigitan ular. Ini dapat dirawat oleh dukun yang terampil, tetapi lebih sering diserahkan kepada peserta magang atau asisten yang berspesialisasi dalam penyembuhan atau herbalisme.

Penyakit spiritual, di sisi lain, diyakini disebabkan oleh pemisahan kalag dari ginhawa (disebut sebagai "kehilangan jiwa" dalam literatur antropologis).  Pemisahan ini terjadi secara normal selama tidur, di mana kalag terlepas untuk melakukan perjalanan melalui dunia roh, menghasilkan mimpi.  Namun, ketika perpisahan ini terjadi ketika orang itu bangun, itu mengakibatkan penyakit rohani.  Penyebab perpisahan dapat mencakup kalag yang tersesat di dunia roh;  kalag ditangkap, diserang, atau dirayu oleh roh lain;  atau hanya penolakan kalag untuk kembali ke ginhawa.

Meskipun tidak segera mematikan, hilangnya kalag dapat mengakibatkan hilangnya pikiran dan identitas orang tersebut — sehingga menjadi gila. Penyakit spiritual juga termasuk delirium, depresi, trauma, pingsan, dan penyakit mental lainnya. Perilaku jahat atau tidak diinginkan juga dapat disalahkan atas ketidakharmonisan antara kalag dan ginhawa.

Dukun juga dapat melakukan ritual untuk menyembuhkan dan memperkuat kalag seseorang. Ini termasuk ritual batak dungan atau batakan di antara dukun Visayan.  Ini memperkuat dan memberdayakan kalag seseorang untuk mempersiapkan mereka menghadapi tantangan, masalah dan hambatan.  Ritual ini juga melindungi orang tersebut dari kemungkinan serangan spiritual yang disebabkan oleh roh jahat dan sihir.

Selain ritual dan obat-obatan herbal, metode penyembuhan tradisional di mana-mana yang dilakukan oleh dukun dan tabib adalah pijat dengan minyak (lana) yang dikenal sebagai hilot atau haplos. Ini masih umum dipraktikkan hingga hari ini.


Ramalan

Ramalan erat kaitannya dengan penyembuhan, karena terutama digunakan untuk mendiagnosis penyakit.  Ini dapat dilakukan oleh dukun atau oleh magang khusus dengan keterampilan yang diperlukan.  Berbagai perlengkapan dan ritual digunakan untuk mendiagnosis penyakit, contohnya termasuk kerang, jahe, kuarsa atau kristal tawas (tawas), dan isi perut ayam. Peramal memiliki nama yang menunjukkan metode yang mereka sukai. Misalnya, seorang peramal yang menggunakan kristal tawas dikenal sebagai magtata, sedangkan peramal yang lebih suka melakukan ritual yang dikenal sebagai luop dikenal sebagai mangluluop.

Para peramal juga dapat meramalkan masa depan dan melakukan ritual geomansi.  Makhluk mitologis utama yang digunakan dalam babaylan geomansi di Visayas adalah bakunawa (atau naga), biasanya digambarkan sebagai ular raksasa atau naga dengan ekor yang dililitkan. Pergerakan bakunawa mempengaruhi dunia fisik, dari fase bulan, hingga gerhana, cuaca, banjir, dan gempa bumi.  Bakunawa adalah pusat dari kompas mawar enam belas poin. Menghadapi arah mata angin yang berbeda setiap tiga bulan;  menghadap ke utara (aminhan), barat (katungdan), selatan (bagatnan), dan timur (sidlangan) dalam dua belas bulan tahun yang diberikan.

Mulut bakunawa diyakini membawa kemalangan dan kejahatan, dan berbagai titik di kompas semuanya memiliki aspek yang berbeda tergantung di mana mulut itu menghadap.  Ini dikonsultasikan ketika membuat rencana masa depan seperti perjalanan, perdagangan, atau pernikahan.  Saat membangun rumah, dukun juga sering dikonsultasikan untuk menentukan penempatan yayasan yang paling tepat untuk menghindari nasib buruk yang dibawa oleh bakunawa.


Beberapa dukun diyakini mampu mengendalikan dunia fisik melalui mantra, jimat, ramuan, atau perantara roh mereka. Penyembuh lebih kuat dikaitkan dengan penyihir daripada medium.  Dalam kebanyakan kasus, seorang penyembuh juga seorang penyihir.  Untuk menyembuhkan atau menangkal penyakit penyihir, penyembuh harus mengetahui ilmu sihir. Hubungan ini paling jelas di Pulau Siquijor, di mana penyembuh-penyihir masih umum.

Dalam beberapa budaya seperti orang Manobo, dukun sepenuhnya dibedakan dari penyihir.  Dukun berurusan dengan dunia roh dan makhluk gaib tetapi tidak memiliki kekuatan magisnya sendiri; sementara ahli sihir dianggap sebagai manusia dengan kekuatan yang diperoleh dari mantra atau benda magis.

Penyakit yang diyakini disebabkan oleh sihir diperlakukan secara berbeda dari penyakit yang disebabkan oleh roh. Yang pertama dirawat dengan mantra balasan, penangkal sederhana, dan penyembuhan fisik;  sedangkan yang terakhir membutuhkan intervensi atau dialog dengan roh dan dengan demikian ritual dukun.

Sebaliknya, dalam masyarakat Visayan, dukun yang paling kuat adalah dukun yang dikenal sebagai dalagangan (juga dalongdongan atau busalian). Mereka konon bisa memerintahkan unsur-unsur melalui mantra sihir dan kekuatan kalag (atau dungan) mereka yang disamakan dengan "kekuatan [spiritual]". Kekuatan yang dituduhkan mereka termasuk menyulap api atau air, penerbangan, perubahan bentuk, tembus pandang, tembus pandang. kebal, dan kemampuan untuk memanggil bencana.  Para pemimpin dios-dios pemberontakan petani Visayan pada akhir abad ke-19 sering mengklaim memiliki kekuatan semacam ini.

Penggunaan yang lebih umum dari kekuatan untuk memerintahkan elemen adalah pembuatan hujan. Contoh penting adalah Estrella Bangotbanwa, seorang Karay-a-ma-aram dari Iloilo selatan. Menurut legenda setempat, ia meredakan kekeringan tiga tahun dengan melakukan ritual yang memanggil badai hujan.

Sihir tidak terbatas pada dukun, tetapi juga klaim umum untuk para pemimpin dan pahlawan perang. Dalam masyarakat Maranao pra-Islam yang digambarkan dalam puisi epik Darangen, pahlawan dilahirkan dengan "roh kembar" (tonong di Maranao) yang memberi mereka kemampuan manusia super. Raja Awilawil o Ndaw dari kerajaan Kaibat a Kadaan misalnya, memiliki satu tonong bernama Salindagaw Masingir yang dapat mengambil aspek topan, banjir, dan pilar api;  sementara Raja Dalondong seorang Mimbantas dari kerajaan Gindolongan Marogong memiliki satu tonong bernama Mabokelod a Romba yang berbentuk buaya raksasa.

Sihir hitam

Para dukun juga diyakini memiliki kekuatan yang dapat membahayakan orang lain secara diam-diam. Penyembuh-penyihir yang mempraktikkan sihir semacam ini biasanya membenarkannya sebagai bentuk hukuman pidana, karena kepercayaan luas adalah bahwa sihir hitam tidak bekerja pada orang yang tidak bersalah.  Target mereka biasanya adalah "orang yang berbuat salah" seperti pencuri, pasangan yang berzina, atau perampas tanah.

Ada juga tukang sihir yang "benar" yang dikatakan memiliki kekuatan sihir yang turun temurun. Tidak seperti tabib, mereka tidak mempertimbangkan keadilan atas tindakan mereka. Jenis penyihir yang terakhir sering digabung dengan makhluk gaib jahat yang mampu muncul sebagai manusia, seperti aswang dan manananggal.

Salah satu jenis ilmu hitam yang paling umum adalah penggunaan sihir simpatik yang jahat.  Ini dikenal dengan berbagai nama seperti kulam, gaway (Tagalog);  barang, hiwit, lágà (Visayan);  tanem, tamay (Ilocano);  dan pantak (Moro).  Terlepas dari perbedaan terminologi, metodenya hampir identik di seluruh pulau Filipina (dan memang, di seluruh Asia Tenggara).  Jenis sihir ini menggunakan kumbang, patung, popet, panci mendidih atau jenis representasi lain dari target korban.

Ini biasanya "terkait" dengan memasukkan exuvia tubuh seperti rambut atau potongan kuku.  Ini diaktifkan oleh nyanyian, mantra, atau simbol (kadang-kadang disinkronkan dengan ritual Kristen atau Muslim).  Penyihir kemudian membahayakan patung itu untuk menyebabkan kerusakan yang sesuai kepada korban, atau secara fisik "mengirim" benda-benda ke tubuh korban (yang dapat berkisar dari serangga, batu, hingga pin). Dalam beberapa kasus, ramuan ritual itu sendiri menentukan dampaknya.  Misalnya, menambahkan air laut ke panci mendidih yang "dikaitkan" dengan korban dikatakan menyebabkan perut korban membengkak dan terasa sakit seiring dengan pasang surut. Jenis sihir ini didokumentasikan sejak abad ke-17 oleh Francisco Combés.

Kekuatan jahat lainnya lebih langsung.  Ini termasuk kemampuan untuk membunuh orang lain secara instan dengan mantra sihir, kemampuan untuk memberikan kutukan atau mata jahat, kemampuan untuk "menculik" jiwa seseorang, atau kemampuan untuk mengirim roh-roh jahat atau hewan-hewan yang dikenal untuk memiliki atau membahayakan korban.

Beberapa kekuatan yang konon sihir ini dapat dijelaskan dengan penggunaan racun (hilo atau lason) dan sulap.  Namun dalam kebanyakan kasus, tuduhan jenis sihir hitam ini sering ditimbulkan oleh paranoia, kepanikan moral, atau histeria massal terhadap anggota masyarakat yang tidak disukai atau tidak dipercaya, mirip dengan perburuan penyihir Eropa.  Orang yang dituduh ilmu hitam sering dikucilkan dan dalam banyak kasus, kekerasan.  Ini terutama benar selama periode kolonial Spanyol, di mana dalam satu contoh di pertengahan abad ke-19, seorang kurator Filipina memerintahkan pembunuhan 57 orang yang ia curigai adalah ahli sihir yang memberikan mantra jahat pada ibunya yang sakit.

 "Serangan" sihir yang paling umum diobati dengan sumbalik (kontra-mantra atau penangkal), yang merupakan diri mereka sendiri, suatu bentuk sihir dan biasanya tidak memerlukan interaksi dengan roh.  Mereka konon membelokkan efek kutukan dan mengembalikannya ke kastor.

Dalam kasus ekstrim, sumbalik dapat membunuh kastor. Ritual penyembuhan lainnya melawan sihir tidak membahayakan kastor, tetapi sebaliknya menggerakkan mereka untuk mengasihani dan dengan demikian mencabut kutukan.

Subscribe to receive free email updates: